“寺庙打卡”逐渐热了起来，尤其是烟火缭绕里还出现了越来越多年轻人的身影。“年轻人的第一柱香”也一度成了网上流行的热梗。年轻人该不该烧香的争议，咱们先放在一边。咱就是要问，年轻人们是不是真的明白，这烧香到底是怎么回事？拜佛为什么一定要烧香呢？

(资料图)

一、烧香烧的是什么“香”？

“烧香”在中国传统文化中的语义相当丰富，除了“烧香”这种常见的用法外，还有“焚香”、“行香”等说法，形式上虽稍有差别，但都是指一种敬神祈福以避免灾祸的民间风俗活动。而民间的烧香活动在一定情形下也会成为有人主持的宗教活动，主持者叫“香头”，参与者就叫“香客”，《水浒传》里帮助鲁智深在五台山文殊院剃度安身的赵员外，就是文殊院的香客，有时候这些香客也会布施捐助，称为“檀越”。

在《说文解字》中，“香”字的意思是“气芬芳”，和后来的“香”并不是一回事，正如宋人叶廷珪在《香录序》所说：“古者无香，燔柴焫萧，唯气臭而已。故香之字，虽载于经，而非今之所谓香也。”而汉武帝时期，虽有“含鸡舌香”之说，但在宋人沈括看来，所谓的“鸡舌香”就是丁香，还不是宗教活动中所用的香。古人已经知道，汉代以前还没有烧香一类的宗教仪式，一是因为没有“香”可以烧，另一方面是因为自佛教传入中国后，烧香这种习俗才广为流传，成为一种交神仪式。

在佛教传入中国之前，传统中国求神仪式主要是通过“柴祭”，也就是“燔柴升烟”，或者是烧兰、蕙、椒一类的素馨。而在佛教传入中国之后，礼佛焚香甚至影响到了祭祀祖先、祭祀社稷的仪式。唐玄宗天宝八载（749年），以“三焚香”取代原来的“三献”。宋代在祭祀孔子时，会举行“三上香礼”。而道教也把佛教焚香的仪式吸纳入道教中来，使之成为祭祀老子时的求神要典。道教视檀香、乳香为“真香”，可以“祭祀上真”，《真诰经》云：“屡烧香左右，令人魄正。”晚唐时期，崇道的穆宗、武宗更是焚凤脑香、龙火香“以崇礼敬”。

烧香的目的何在？清人王有光说：“香为神佛所贵，烧香所以敬神佛也。”烧香代表着人们对神佛的信仰，人们通过烧香这种仪式，向神佛表示礼敬，并通过香烟的上升与神佛沟通，或借此吸引神佛光临，倾听祈福者的呼声，满足他们的愿望，庇佑他们。

无论是在当地的庙社烧香，还是到外地的名山大川烧香，都是一种希望达到特定目的的仪式。有人求平安，有人求发财，有人身患重病希望借烧香起死复生；甚至还有人希望通过求神祷告诞下子嗣，即所谓“祷神祈子”。明人张岱在《琅嬛文集·岱志》中说，民间存在着这样一种普遍的信仰，那就是，当从泰山朝山烧香回来之后，就可以“求名得名，求利得利，求嗣得嗣”。通过自己“焚香告天”，或者在寺庙焚香祷告，向天或神“立愿”，以表虔诚之意。当愿望实现之后，也可以通过“焚香”这种仪式表达对天神的谢意与感激。

当然，为了表达对天神的崇敬，烧香也要有一定的禁忌。比如，烧香前不得饮酒、不得沾染荤腥、不得食有异味的食物，这是对烧香者的几条戒律。更有甚者，还有人以生命作为代价向天神表明心迹。在明代，许多供民间烧香求神的名山，多有所谓的“舍身崖”。魏禧的《吴孝子传》中记载，江西崇仁太华山相传有神灵居住，民间拜神祈福者甚多。在山上有一座神殿，神殿旁有一处陡峭的悬崖，号为“舍身崖”，“人情极不欲有生者，则掷身投之，头足尽破折死”。王思任《历游记》中记载泰山也有“舍身崖”，“死之人愚而铤，劝之人古而迂，年年无禁者”。这些“舍身崖”可谓是极端行为的最好例证。

二、香的功用与种类

周嘉胄《香乘》认为，香的作用有三，“供焚，可佩，可入药”。晚明的士大夫将在书斋、净室中焚香看作是清洁高雅生活的一部分。当时被京师地区的士大夫视作“奇品之香”的香主要有玉华香、聚仙香、沉速香、印香、撒馥兰香、芙蓉香等等。同是一香，到了生活悠闲的文人士大夫那里，便变得如此讲究，多了几番幽趣，各色香品适用的环境与条件被加以细分。尤其是香中所谓的“佳丽之品”，诸如黄香饼、芙蓉香、龙涎香之类，更是有“红袖添香”之功用。而且，此类香品，也多有“助情”的功能。

焚香品茗

明代的香，其原料大多产自岭南地区和东南亚地区，烧香拜神在民间是一种普遍的风俗，则种香、鬻香等产业也随之蓬勃发展。在城市里，有专门出售各色烧香用品的店铺，负责销售来自全国各地的名香。京师地区所产名香甚多，有月麟香、聚仙香、芙蓉香、沉速香、百花香、龙桂香，其中，以李家线香和刘鹤家香最为著名。龙桂香分为黑、白两品，黑者价高，以内府所制为最佳。万春香、龙楼香也是内府制品，质量属上乘。黄香饼是王镇住东院所制，以黑沉色、无花纹者为上品。而京线香，又以北京前门外李家二分或一分银子一束的为上品。

香的种类大体可以分为沉香、伽南香、莞香、鹤顶香、兰香、檀香和花草香。而在明代，香的种类还可以细分：鸡香，又称鸡骨香，因枝条似鸡距而得名；降香，又名降真香，当降香与其他香一起焚烧时，会有白鹤降临；马眼香，香藤大如人的臂膀，周围有小孔，广东人称之为“比降”。此外，还有水藤香、思劳香、橄榄香、薰陆香等种类，在此不再一一列举。

与焚香搭配的，还有一些小物件，在明代最为流行的是一种倭制小几，可以放在书案上，作陈设香炉之用。苏州府也产一种小几，比倭制小几更小一些，雕刻有紫檀花纹。而焚香的香炉，以官窑、哥窑、定窑所产的瓷制香炉为最佳，但在一般场合并不会轻易使用，平时所用一般都是宣铜、彝炉、乳炉。香盒的使用也有讲究，剔红蔗段锡胎的香盒一般用来盛黄黑香饼；定窑、饶窑的瓷香盒一般用来盛万春香、芙蓉香和甜香；倭制香盒，一般用来盛兰乡香、沉速香。人们外出旅游时，会随身携带一种倭制香撞。

香炉焚香

三、明代官方与民间的烧香活动

烧香是古代中国民间的一项极其庄重严肃的宗教活动。一般的平民百姓由于生活艰辛和疾病缠身，往往会在神佛面前许愿，一旦解除灾祸，就要到神佛面前还愿。烧香活动在明代民间尤其是妇女阶层中广泛存在，在人们的传统观念里，“佛法”大于“王法”。

明太祖洪武年间，官方的大祀礼仪中，用香、烛以达到导阴阳、接神明的目的，同时罢去“上香之礼”。明太祖为防止秽乱宫闱，在《皇明祖训》中明确规定，宫中之人不得前往寺观烧香、降香、祷告，违者处死。

《山河月明》明太祖朱元璋剧照

但这一规定在明代中后期逐渐被打破，明宪宗成化元年（1465年），每月朔、望，明宪宗都派宦官到白塔寺“奉香烛灯油”。后来番僧进宫为皇帝诵经，有宫中后妃通过左右近侍向宫外的寺观布施。有一次，礼部尚书姚夔建斋醮，率领百官“赴坛炷香”，为皇太后祈福。正德十四年（1519年），明武宗下旨，打算到南、北直隶及山东泰安等地“供献祈福”。在皇帝的大力倡导之下，民间的烧香活动趋于兴盛，“鸣锣张旗，百数成群”。

《正德演义》明武宗朱厚照剧照

而明代民间的许多烧香活动，与庙会这一载体紧密相关。明初，太祖皇帝鉴于民间宗教多借助庙会烧香发展信徒，于是对民间的烧香活动进行严格的限制。私自在家烧香者杖八十，官员让妻女到寺观烧香的笞四十，如果寺观住持不加以阻拦，一同治罪。

尽管官方对民间的烧香活动进行了严格的限制，但这种深入人心的宗教活动仍然不绝如缕，在明代中后期集中爆发出来。正统、景泰年间，民间烧香活动重新崛起。

明英宗天顺二年（1458年），四川成都地区出现了在江渎神庙“祭赛心愿”的拜神活动。所谓“祭赛心愿”，就是在神面前许下心愿，求神保佑；如果愿望实现，就到神庙还愿。为了向神表达自己的诚意，许愿者会身插大小枪刀、披戴枷锁，表达向神“赎罪”的心理含义。还有人背插黄旗，视神为最高裁判者和最高权威。

文史君说

在秦汉以前，中国民间的烧香活动，无论是“柴祭”，还是“遥望山川”，都是一种与神交通的习俗，但此时还没有沉香一类的香。汉代以后，随着佛教的传入和沉香的引进，烧香才从中国传统的祭祀仪式变为带有佛、道宗教色彩的烧香活动，寄托了底层百姓最深层的内心需求。当烧香成为民间的一种相当普遍的信仰活动时，除了宗教目的之外，正如《明孝宗实录》里所记载的，百姓“假以烧香游山为名，出入寺观，亦有经宿或数日不归者”，还变成了娱乐游玩的借口。

参考文献

《明太祖实录》，台湾中央研究院历史语言研究所，1962年。

《明英宗实录》，台湾中央研究院历史语言研究所，1962年。

《明孝宗实录》，台湾中央研究院历史语言研究所，1962年。

《皇明祖训》，台湾学生书局，1986年。

[明]张岱：《琅嬛文集》，岳麓书社，1985年。

[清]魏禧：《吴孝子传》，载张潮辑《虞初新志》，《笔记小说大观》第14册，广陵古籍出版社，1983年。

王思任《王季重十种》，浙江古籍出版社，2010年。

（作者：浩然文史·神启）

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